|
Tóthné
Nagy Márta dolgozata
A
magyar hitvilág
"
..Aki
lényében rejlõ õstudást önmaga
számára meghódította, mindent elért,
ami emberileg elérhetõ, az élet és halál
csak felületesen sebezheti, lényegében sebezhetetlen
és teljes."
Weöres Sándor
A
legrégibb idõkbõl ismerjük az õsi szentháromságot.
A Teremtõ Atyát, aki létrehozta a világegyetemet,
a Föld számára teremtett életadó Anyát,
és az ember szellemi, ebbõl kifolyólag erkölcsi,
technikai fejlõdését irányító
Világügyelõt. Ezt a hármasságot más
õsi népek mondáival is egyeztethetjük. Pl.:
Egyiptom, Mayák, Mezopotámia, Görögök.
A magyar hitvilág megértéséhez nagyon messzire
kell visszamennünk az idõben. A Szíriuszi népek
a Nagy Kutya csillagképbõl érkeztek, úgy
330 ezer évvel ezelõtt a Földre. Innen származott
a Nagy Istennõ, Isis kultusza is.
Az ázsiai szkíták és az indián népek
közös, rovásírásos emlékezete
saját eredeti lakhelyének a Kis és Nagy-Göncölt
tartja.
A Perzsia és Szíria lakói a perseni népek,
a szláv népek, etiópok a Cassiopeia csillagkép
világából, a Sumérok az Aquila, a Sas-Sólyom
-csillagképbõl származtatják magukat.
A régi népek származás tudata maradt fenn
a címerállatok és jelképek világában.
/Római Sas, Orosz Medve, Gall Kakas, Hun Turul /
A legszûkebb történetírás két
vízözönig, 26000 évig megy vissza. Említést
tesz a Csendes-óceánban elsüllyedt Mu kontinensrõl.
Ebben az idõben létezett még Atlantisz és
Lemúria is. Ezek a népek képtelenek voltak egymással
megbékélni és háborúskodtak. A vízözönt
túlélt leszármazottak ma is tovább folytatják
a háborúskodást.
A Göncölrõl származó népek három
legnagyobb prófétája Buda, Jasna, Mohamed. Az egyetemes
tan hirdetõi õk, amit különbözõ
hatalmi érdekek, háborúk az elnyomás érdekében
használtak fel.
A szent szövegek kiadását õrzõik a
mai napig nem engedélyezik. Ami nyilvánosságra
került, az az iratok 10%-a.
A Tan az egyetlen Teremtõrõl szól, arról,
hogy a középút a mértékletesség,
az önismeret, és az örökkévaló vándorlás,
keresés egy napon elvezethet a megértéshez, boldogsághoz,
a mindentudáshoz, a felébredéshez.
Az összes vallás egy õsvallásból ágazik
szét. /Úgy, mint az összes õsnyelv, valamikor
egy õsnyelv volt./ Osiris, Gautama, Buddha, Zoroaste . Mózes,
Jézus, Mani, valamennyien ugyanazt az õsvallást
tanították, mint Jézus, mert tanításaikat
ugyanabból a forrásból merítették.
A különbségek a rendi papságok általi
félremagyarázásból, elferdítésébõl,
kigondolásaiból, és ezeknek a vallásba való
betoldásából származik.
A Mi õseink a Teremtõ Atyában az Öreg Istent
tisztelték, az Anyában, Nagy Boldogasszonyunkat, a Világügyelõben
Jézust /vagy a magyarok táltosait/ aki tanította,
gyógyította a népet és a hozzá fordulókat.
A tûz az életet adó, a Világügyelõ
ajándéka. Õ tanította meg az embereket használatára.
Maga a Világügyelõ is a Teremtõ Atya ajándéka
az emberek számára. Ugyan úgy, mint a Nap, vagy
a Föld teremtése. Ezért kellett tisztelni a tüzet
és a Napot. Mindenki nagyon vigyázott a tûzre. /Ha
a családi tûzhelyen kialudt a régiségben
a tûz, nagy szerencsétlenséget jelentett. A tüzet
mindig õrizte valaki./ De az év egy napján minden
tüzet kioltottak. Szent idõben, szent helyen, talán
Szent Iván éjjelén a falvakban tüzet gyújtottak,
innen vitték tûzserpenyõben a kapott parazsat az
emberek, tûzhelyeik begyújtásához. A táltosok
különleges alkalmakkor keményfából máglyát
raktak, közepébe könnyen gyúló puhafát
tettek. A máglya lángjai magasra csaptak, különbözõ
alakokat fettek fel, mint aranylovas, griffmadár, aranyszarvas
és ebbõl jósoltak. Ezután történt
a parázson járás, a megtisztulás. Az õsi
idõkben tûzzel kereszteltek. A parázson járást
a táltos vezette le.
Táltosa csak a magyar népnek volt, van. Egy kiválasztott
ember, megfelelõ adottságokkal, megfelelõ képzés
után tudta bizonyítani szellemi felkészültségét,
hogy megõrizze az õsi tudást, tanítsa és
gyógyítsa az embereket.
A tûz és a Nap tisztelete azonos volt. A tûz férfierõ,
a víz nõi erõ. Tûz és víz =
Férfi és Nõ = ÉLET.
A víz és az Élet Anyjának tisztelete összefonódott.
Nemcsak a szkítáknál, székelyeknél,
de az elvándorolt keltáknál is. Minden forrás
szent. Ritka olyan forrást találni, amely nem egy fa alól
fakad. Ha ilyen eset elõfordul, hogy legelõn, kaszálón
fakad egy forrás, azonnal fát ültetnek föléje.
A derékövre akasztott csészékbõl, kupákból
ittak. Megmosták kezüket, arcukat, megtisztultak. Közben
Babba istenanya, vagyis Nagy Boldogasszony tiszteletére imákat
mormoltak. Babba Mária, az ezüstös istenanya, egyben
a nõi égitestet, a Holdat képviseli. Legnagyobb
ereje teliholdkor van. A hajnali vagy a szürkületi ég
színe kék. Ezt nevezzük Mária kéknek.
Ha valaki útról érkezik, a legelsõ dolog,
hogy mosdóvizet tesznek elébe. Van, ahol megmossák
a vendég lábát. A folyók tisztaságára
mindig nagyon ügyeltek. De nem csak mi. Dzsingisz kán halállal
büntette azokat, akik beszennyezték a folyóvizet.
Õseink harmadik szent helyei a hegyek voltak. Itt is imádkoztak,
áldoztak, szert, vagyis törvényt ültek. A hegy
élõ személy, van háta, válla, gerince.
Van fejteteje, pólusa, pelese, pilise. Van szíve, amely
hiába kõ, mégis dobog. A táltosok ezt érzik,
úgy is hívják, dobogókõ. Van lába.
A hegy a magyar nyelvben az ember minden tulajdonságát
magán viseli.
Könnyen védelmezhetõ, a megtisztulás helye.
Azon hegyek, melyeknek szinte a tetejérõl indul egy forrás,
az a Magura. Forrása vízanyagában, szellemileg
és a kozmikus energia szempontjából a legtisztább.
Ezért igyekezett mindig Jézus is a hegyekbe. Ott közelebb
kerülsz Istenhez. Késõbb a kereszténységben,
ezeken a helyeken templomokat építettek. Megfelelõ
tájolással, keletezéssel.
A Magurákat Ménesbérceknek is nevezzük. A
mennyhez közel álló, mennyes szóból,
és nem a csõdörtõl kapta a nevét. A
hegyeket óvó népességet nevezzük õrménnek.
Ezt népnévként is használjuk. A Magurák
vagy Ménesbércek neve eredetileg Avasok. /Tilalmas volt,
csak különleges alkalmakkor mentek fel rá a beavatottak.
/ Ma havasoknak nevezzük. Mindig szent hegyek. Ezek a hegyek a
mai napig is léteznek, gondoljunk a Pilisre vagy Székelyföld
több hegyére.
Amikor a nyári napéjegyenlõség éjszakáján
a Kaszás csillagkép /Orion, Rend csillag / válla
fölött hét esztendõnként egyszer a Tejút
keresztezi a tizenkét csillag útját. Megnyílik
a Táltos fénykapuja, megjelenik Õ, a Nagy Táltos,
a Világügyelõ. Hét évenként
ezen az éjszakán meglátogatja a székelyeket.
A Magura fölé ereszkedik és tekintete befogja a székely
településeket. Utána eloszlik. Egy-egy ilyen megjelenés
után az emberek között szokatlan gondolatok támadnak,
de mindig hasznosak az adott idõben. Erre lenne szüksége
a mai embernek is. Nem csak nézni, de látni is dolgokat.
Érzékenynek lenni a külsõ, apró tényezõkre.
Õseink tisztelték a tüzet, vizet, hegyeket, erdõket,
tisztásokat. Õseink természeti népek voltak.
Védték az õket körbevevõ csodákat.
Csodákat, mert hitték hogy az erdõ, rét,
élõ dolog, hogy a fák beszélnek, hogy a
réteken, tisztásokon tündérek élnek.
A jó tündérek, akiket a római kereszténység
után õrangyaloknak is neveznek, segítik az embereket
és vigyáznak is rájuk. Mindhárom szinten
ott vannak. Aranypalotában laknak a föld alatt. Ilyenkor
õrzik a föld mélyének kincseit, aranyat, ezüstöt,
drágakövet, de a nagyon fontos rezet, ónt, vasat
is. A jó embereknek megmutatják a lelõhelyeket,
a kapzsik, gonoszok elõl elzárják az utat. Akik
a földön járnak láthatatlanok, csak érezni
lehet segítõ kezüket, mikor szükség van.
Az égben laknak azok a tündérek, akik a becsületes,
jószívû, szeretetet sugárzó emberek
lelkébõl váltak azokká. Számukra
nem jelent veszélyt a manók, a törpék, prikulicsok
népes társadalma. Értik egymás nyelvét.
Játékos lényük miatt sokszor bajok okozójává
is válhatnak, de veszély esetén nagyon is hû
és értékes segédcsapatként mûködnek.
Köveket görgetnek az ellenségre, ellopják élelmét,
fegyverét és elsõsorban elriasztják harci
állataikat. Legyen az ló, vagy kutya. Látják
az emberek gondolatait. Oda vezetik lépteiket, ahová menni
akarnak. Ezért nem tévedtek el sohasem az idegen erdõkben,
hegyekben.
Hitregéinkben a mai napig fellelhetõ a tündéri
képzet. Mondáinkban, regéinkben egy sajátságos
hitképzeletet találunk, melyben a tündéreknek
egy sajátságos, különös, csodás,
õsi boldoglétet, egy boldog aranyhont, tündérországot
tulajdonítanak, ahol õket ezen õsaranykori boldoglét
veszi körül. A tündér név értelmezése
a tûnik igében bír értelemmel. Más
nemzetek mitológiájában is találkozunk velük.
De nálunk maradt fenn a leghatározottabban néphagyományainkban.
Régi néphit: Erdélyt a tündérek lakának
is nevezik. Erdély minden egyes várához tartozik
egy tündérmese.
Hazánkban is ismer a néphagyomány egy ilyen, tündér
lakta vidéket, a Csallóközt. Egy boldog aranykert
volt, melyben aranyhajú tündérek laktak. A nagy Duna
szigetei voltak a legkedvesebb lakhelyeik. Hajdan Tündér
Ilona is hattyú képében úszkált a
Dunán. Elképzelhetõ, hogy valamikor régen
ez a vidék volt aranykert, aranykor.
Nem csak jókkal találkozunk. Vannak cifra asszonyok is.
Megtaláljuk õket a forgószélben, éjfélkor
az állatok körül. Ezek lesznek idõsebb korukban
a boszorkányok. Az ördög is létezik, azon férfiak
válnak ördöggé, akik életükben gonoszak,
telhetetlenek, gyûlölködõk voltak.
Mert minden jó és rossz, föld alatt és föld
felett, a Földön élõ emberek lelkébõl
származik. A lélek, amelyet a Teremtõ adott az
embernek, hogy megtapasztalja a világ minden jó és
rossz tulajdonságát. Ha értelemmel, szeretettel
éli le életét, a felsõbb régiók
felé nyílik az útja. Ellenkezõ esetben hosszú
idõkig gonosz lélekként vándorol az alvilág
és a föld között.
A tündéreket megtaláljuk a Rege a csodaszarvasról
címû mondánkban is. A csodaszarvas mondáját
tudtunk szerint, az elsõ magyar krónikás jegyezte
föl a XII. században. Magyarországon ma is lehet
találni még népszokást, melynek eredete
a csodaszarvas mondára vezethetõ vissza. Székelyföldön
pedig régi balladákra lelhetünk, ugyanezzel a témakörrel.
A szarvas mondája ugyancsak megtalálható bizonyos
változásokkal majdnem minden ural-altáji népnél,
sõt olyan népeknél is, melyek az indo-európai
nyelvcsaládba tartoznak, de a hajdani idõkben keveredtek
az ural-altáji népekkel. A hindu monda szerint például
a Szarvas-Isten kaparta fel a földet, míg a perzsáknál
a Szarvasûzõ Herceg felesége a törzs anyja.
Japán változata szerint a szarvas üldözése
közben összevesztek a testvérek. Egyik testvér
Nyugat felé látta eltûnni a szarvast, és
ebbe az irányba indult azt megkeresni, míg a másik
Kelet felé követi a nyomot, és rátalál
a japán szigetekre. Valamennyi TURÁNI népnél
szent állatnak számít a szarvas, mely agancsán
hordozza a Napot és a Holdat, jelezve ezzel, hogy õ vezeti
a választott népet a sötétségbõl
a világosságba, halálból életbe,
régi hazából új hazába .
Különös, hogy a finnugor nyelvcsalád népeinél
a szarvas pontosan az ellenkezõjét cselekszi. Az osztjákoknál
két testvér követ egy rénszarvast, és
az egész törzs velük megy. A szarvas északra
csalja õket, ahol végül is köddé változik
át, amikor "a tenger kemény hátára
ugrik", és "fagyott könnye hullani kezd az égbõl".
Mindössze akkor jönnek rá a testvérek, hogy
maga a GONOSZ csalta õket pusztulásba rénszarvas
formájában, olyan messzire, hogy onnan "már
soha többé nem vezet nyom vissza a boldog, szép régi
hazába". A finn Kalevala szerint az Alvilág Királynõjének
kedvenc állata, a szarvas csalogatja pusztulásba a hõst.
A csodaszarvas legendája szerint Nimród király
országát két nagy folyó szelte át,
melyek Északon eredtek a hegyekben és Délen ömlenek
a tengerbe. A régészeti kutatások mai állása
szerint Suméria a Tigris és az Eufrátesz folyók
között volt. A legújabb sumér ásatásoknál
több olyan dombormû, vésés és pecsét
került a felszínre, melyek a szarvast ábrázolják,
amint az oroszlán /Assír/ elõl menekül, olykor
a Zu madár védõ szárnyai, olykor pedig az
Élet Fája alatt.
Nimród király városa volt a sumériai ÚR,
ami azt jelentette, hogy "Isten városa" . Az ÚR
szó ma is használatos a magyarban az Isten-fogalom megjelölésére.
Sõt területi fogalma is ismert: ÚR-U-SZÁG=ORSZÁG.
A csodaszarvas mondánkat a csillagos égrõl is leolvashatjuk.
A nyugati Nyilas csillagjegy keleti megfelelõje a Fehérló.
Nem sok olyan nemzetet tudunk, amelyikre mindkettõ megfelel.
A Nyilas csillagjeggyel szemben lévõ csillagjegy az Ikrek
hava. Nimród nagy királyt és fiait Hunort és
Magort, az ikreket más népek mondájában
is megtaláljuk. Káin és Ábel, Romulus és
Remus. De csak a magyar mondában nem öli meg az egyik testvér
a másikat. Együtt telepednek le és békességben
élnek.
Létezik egy másik legenda, amiben szintén egy állatot
tartanak a jövõ megmondójának. Ez a legenda
az "EMESE ÁLMA". Ügyek törzsfõ felesége
Emese álmot látott. Egy óriási sas, a szent
TURUL madár ereszkedett rá és betakarta széles
szárnyaival, és a szárnyak alatt Emese álmot
látott. Kilenc hónap múlva fia született.
A TURUL a magyarok szent madara. Történészek szerint
ázsiai õshazájukból hozzák magukkal
a magyarok. Minden valószínûség szerint TURUL
azonos a sumér ZU madárral. Valamennyi ural-altáji
néptörzs közös õsi hite szerint a Turul
Isten madara volt.
A Burját-tó partján élõ tatárok
között ma is ismerõs a régi monda, mely szerint
az özönvíz után olyan messzire eltávolodott
az ég és a föld, hogy az emberek imája nem
juthatott el többé ATA-TEN égi sátrába.
Így aztán az emberek megszûntek imádkozni,
és rosszak lettek. Arattak, ahol nem vetettek, és elvették
azt, ami a másé volt. ATA-TEN leküldte hozzájuk
szent madarát, a Turult, de az emberek nem értették
meg többé az isteni üzenet szavát. Ezért
aztán a Turul rászállott egy Emese nevû asszonyra,
és gyermekük lett az elsõ sámán, aki
ugyanúgy megértette az égi beszédet, mint
anyja emberi nyelvét, és így tolmácsolni
tudott Isten és ember között. Attól kezdve a
SÁMÁN és az ÁLMUSOK közvetítik
ATA-TEN akaratát a földi emberekhez .
Álmos, a magyarok elsõ uralkodója a IX. század
történelmi alakja volt, aki tárgyalásokat
folytatott a görögökkel, szövetséget kötött
a kazár törzsekkel, valamint a Kijevi Fejedelemséggel.
A TURUL nálunk isteni jelkép. Kerecseny sólymunk
jelentette a TURULT. Karácsony szavunk a "kerecseny"
szó változata.
Õsi hitünkben ilyenkor, a téli napforduló
napján reptették legelõször a fiatal sólymokat,
hogy repítse a Napot minél magasabbra. A téli sötétség
után, jöjjön a hosszabb nappal. Más népek
meséiben Fõnix-szel, griff madárral találkozunk.
Ezek ugyanolyan tulajdonsággal rendelkeznek, mint a mi TURULUNK.
Más õsi népek hitvilága nagyon sokban egyezik
a magyarokéval. A hivatalos hindu történelem szerint
India õsi népetnikumát Turáni-Sakának
nevezi. Ezek az õsnépek Tibetbõl és Nepálból
ereszkedtek le Közép-Indiába a történelem
elõtti idõkben. Ezeknek az õs-saka-szkíta
népeknek a történetét a brahman papok szájhagyománya
õrizte meg az utókor számára. De megtaláljuk
azokat a védák és purinák vallási
szertartásokkal is telített könyveiben, valamint
Mahabharata hatalmas hõseposzában is. A Brahmalisták
nevezetû szent könyv Õs-Indiát a Bharátok
földjének nevezi, és a hivatalos hindu történelmi
állásponttal megegyezõen lakóit õs-szakának,
õs-szkítának jelöli meg. Maga Buddha /Buda/
is saka családból származik.
Egyiptomban a fáraók, piramisok, képírások,
a múmiák mind rólunk mesélnek. Az ember
születésérõl, a világ teremtésérõl.
A kínaiak nagyon sok mindent megõriztek a velünk
lévõ szomszédos kapcsolatból.
A világon most nagyon sok vallás létezik. Istent
nevezik Damaseknek, Dévának, Allahnak, de az mindegy.
Egy az Isten, bármilyen nevet adunk neki, ugyanarról beszélünk,
csak másképp. Õseink, szkíták, hunok,
stb., mindig is keresztények voltak. Egy Isten hitûek,
nem pogányok. Nem volt papság, csak gyógyító,
segítõ táltosai, sámánjai, javas
asszonyai a népnek. Mikor a magyarok felvették a katolikus
rendet, létezett egy papi rend. Õk a pálosok, a
fehér táltoscsuhában járó papok.
A pápák hosszú ideig be is tiltották. Dicsõ
tetteket vittek véghez, kiváló katonák is
voltak. Minden tudás õrzõi.
Az Árpád-házi királyok látták,
hogy a világ átalakulóban van. Az õsi türelemre,
emberszeretetre, tiszteletre nevelõ vallás és az
azzal összefüggõ törvények haldokolnak.
Egy új, kegyetlenebb világ van kialakulóban. Mágusaik
ezt elõre jelezték.
István vállalta a nehézségeket, felvette
a római kereszténységet, de apostoli király
is volt. Európa egyetlen uralkodója, akinek joga volt
ahhoz, hogy maga elõtt vitesse az apostoli kettõs keresztet.
Istvánt a Magyar Szent Koronával koronázták
meg. Ez a korona Istentõl kapott ajándék. A Magyar
Szent Korona nem csupán koronázási ékszer,
különleges értéke és fontossága
egyedülálló jogi tulajdonságában rejlett.
A megkoronázott király a Szent koronától
kapta hatalmát. Az ország minden polgára, ha más
nemzetiségû is volt, a Szent korona védelme alá
tartozott. Magyarország minden talpalatnyi földje a Szent
korona tulajdona volt. A Korona, és nem a király uralkodott
a "Szent korona országai fölött". Koronánk
szakrális jelkép. A Szent Korona sorsa olyan, mint a magyar
nemzet sorsa. Viharos és hányatott. Elrabolták,
elásták, számûzetésbe került,
de minden alkalommal valamiképpen visszakerült.
A magyar nép rendületlenül bízik abban, hogy
eljön az az idõ, amikor a magyar föld és a magyarok
egysége, szabadságot, békét, rendet és
igazságot hoz. Bár, ezt mindig is, és a mai napon
is próbálják megakadályozni más nemzetek.
Más történelmet kellett tanulnunk, hitvallásunkat
nem ismerhettük, nyelvünket, írásbeliségünket
próbálják szétrombolni, de mi még
2000 év után is itt vagyunk. De milyenek??
Nem kell szégyellnünk, hogy magyarnak születtünk.
Épp ellenkezõleg, legyünk érte hálásak
a Teremtõnek, mert olyan tudást használunk a nyelvünkben,
õsi írásunkban, amelyre bármely más
nép méltóan büszke lenne.
Mi a Tudás Népe vagyunk. A Mag õrzõi! Én,
mint magyar anya hiszem és vallom a leírtakat. Két
gyermekemet ebben a szellemben és tudásban nevelem, hogy
értékes tagja legyen a magyar nemzetnek.
A magyar embernek nem célja, hanem dolga van az életben.
Aki nem hiszi, járjon utána!
Felhasznált
irodalom :
Kiszely
István : Belsõ-Ázsiai Hunok
Szász Béla : Attila nagykirály
Bakay Kornél : Õstörténetünk Régészeti
Forrásai I.
Árgyusi Imre : Õsmagyarok imádkoznak
Barabási László : Magyarul gondolkodni
Wass Albert : Válogatott magyar mondák és népmesék
Ipolyi Arnold : Magyar mythológia
Magyar Adorján : A csodaszarvas
Lükõ Gábor : A magyar lélek formái
|